第54章 不要寄托于来世
《净土十疑论》说：“有智慧的人内心强烈地想求生净土，以便能够证悟往生之事了不可得，如此才是真正体悟了无生的道理。”
普通人被“生”这件事所系缚，听到往生，以为就是先死后生。
听到无生，又以为是没有投生。
其实，这全都是对佛教的误解。
认为佛教是放弃今生，以求来生，把对生活的希望寄托在来世的极乐世界。
真是大错而特错。
心外无有一法可得，佛亦无有来去之相。
从唯心的角度来看，心是周遍收摄一切万法的。
所谓，往事本来就是自心中之事。
世上一切唯心所作，就在一切“有”的当下本来即是“空”。
因此，没有舍报往生去来之事。
凡是善恶这两件事、苦乐两种果报，都是身口意所造成的，是由四缘所生、六因所成、五种业果所收摄。
若一念心起嗔恨邪淫，即是地狱业。
若一念心起悭贪不舍，即是饿鬼业。
若一念心起愚痴昏昧，即是畜生业。
若一念心起贡高我慢，即是阿修罗业。
若坚持五戒，即是人道业。
若精进修行十善，即是天道业。
若证悟人空，即是声闻业。
若知一切法因缘所生本无自性而断离缘起，即是缘觉业。
若六度万行一起修习，即是菩萨业。
若大慈大悲清净平等，即是佛业。
所谓众生本性具足一切功德的佛性，并非自生也非他生，非因非果，当下即是圆满具足本来清净而究竟觉悟的体性。
什么是觉？
觉，就是心体离念。
离念的样子，就像是虚空法界。
但并不等同于虚空法界。
因为虚空法界本身也是妄念所幻化的。
什么是本觉？
一真法界平等一相，不是如来常住的法身，依此法身而指出众生本具的觉性，称为本觉。
一切言教所谈的修行法门，无不是为了显示此本来具足的觉悟体性。
以念佛为有念，以往生为有生，这是一般的常见。
以不念佛为无念，以不求往生为无生，这是迷惑的邪见。
念而无念，生而无生，这是佛法中的第一义谛。
在真如实际清净平等的究竟境界来说，是不受一尘一垢所染着的，如此则上无诸佛之可念，下无净土之可生。
为了都摄六根，因此才有了修行三昧。
以便达到回归自性的修行法要。
所谓的本心，是圆满湛然虚灵寂静，涉入万法而无执碍，不可以形相求取，不可以言语表达。
所谓的净土法门，即是法界的缘起。
何谓法界？
我们现前的一念心，不仅不是决然的色法，也不是刹那变灭的妄心。
才有能生起之相，即属于所缘之物，而不是能缘者。
不得已而强名之曰：“无相”。
而虚空也是无相，但有表露显现之相。
又不得已，把现前的一念心的“无相”，称之为“真”。
因为它是无相而真。
自心既然是无相而真，那么从心所现的一切诸法，无不是无相而真。
这就是所谓的法界。
何谓法界的缘起？
无论圣凡皆是此法界，没有分别，无增无减，与生死毫无交涉，和迷悟也不相干。
然而，因为随顺法界的缘故，出生了偏空和究竟。
由于迷昧法界的缘故，虚妄现出了分段和变异二种生死。
虽然迷昧而转于生死之间，但是法界依旧不变。
无奈众生从来未曾体悟证知，因此终究无法了脱生死。
《维摩诘经》云：“随其心净，则佛土净。”
《华严经》云：应观法界性，一切唯心造。
诸法从心生，诸法从心灭。
心法本来空，取舍不可得。
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普通人被“生”这件事所系缚，听到往生，以为就是先死后生。
听到无生，又以为是没有投生。
其实，这全都是对佛教的误解。
认为佛教是放弃今生，以求来生，把对生活的希望寄托在来世的极乐世界。
真是大错而特错。
心外无有一法可得，佛亦无有来去之相。
从唯心的角度来看，心是周遍收摄一切万法的。
所谓，往事本来就是自心中之事。
世上一切唯心所作，就在一切“有”的当下本来即是“空”。
因此，没有舍报往生去来之事。
凡是善恶这两件事、苦乐两种果报，都是身口意所造成的，是由四缘所生、六因所成、五种业果所收摄。
若一念心起嗔恨邪淫，即是地狱业。
若一念心起悭贪不舍，即是饿鬼业。
若一念心起愚痴昏昧，即是畜生业。
若一念心起贡高我慢，即是阿修罗业。
若坚持五戒，即是人道业。
若精进修行十善，即是天道业。
若证悟人空，即是声闻业。
若知一切法因缘所生本无自性而断离缘起，即是缘觉业。
若六度万行一起修习，即是菩萨业。
若大慈大悲清净平等，即是佛业。
所谓众生本性具足一切功德的佛性，并非自生也非他生，非因非果，当下即是圆满具足本来清净而究竟觉悟的体性。
什么是觉？
觉，就是心体离念。
离念的样子，就像是虚空法界。
但并不等同于虚空法界。
因为虚空法界本身也是妄念所幻化的。
什么是本觉？
一真法界平等一相，不是如来常住的法身，依此法身而指出众生本具的觉性，称为本觉。
一切言教所谈的修行法门，无不是为了显示此本来具足的觉悟体性。
以念佛为有念，以往生为有生，这是一般的常见。
以不念佛为无念，以不求往生为无生，这是迷惑的邪见。
念而无念，生而无生，这是佛法中的第一义谛。
在真如实际清净平等的究竟境界来说，是不受一尘一垢所染着的，如此则上无诸佛之可念，下无净土之可生。
为了都摄六根，因此才有了修行三昧。
以便达到回归自性的修行法要。
所谓的本心，是圆满湛然虚灵寂静，涉入万法而无执碍，不可以形相求取，不可以言语表达。
所谓的净土法门，即是法界的缘起。
何谓法界？
我们现前的一念心，不仅不是决然的色法，也不是刹那变灭的妄心。
才有能生起之相，即属于所缘之物，而不是能缘者。
不得已而强名之曰：“无相”。
而虚空也是无相，但有表露显现之相。
又不得已，把现前的一念心的“无相”，称之为“真”。
因为它是无相而真。
自心既然是无相而真，那么从心所现的一切诸法，无不是无相而真。
这就是所谓的法界。
何谓法界的缘起？
无论圣凡皆是此法界，没有分别，无增无减，与生死毫无交涉，和迷悟也不相干。
然而，因为随顺法界的缘故，出生了偏空和究竟。
由于迷昧法界的缘故，虚妄现出了分段和变异二种生死。
虽然迷昧而转于生死之间，但是法界依旧不变。
无奈众生从来未曾体悟证知，因此终究无法了脱生死。
《维摩诘经》云：“随其心净，则佛土净。”
《华严经》云：应观法界性，一切唯心造。
诸法从心生，诸法从心灭。
心法本来空，取舍不可得。
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