第114章 忍是病者的良药
舍利弗听后很欢喜，把罗睺罗说的话回来告诉了佛陀，佛陀很高兴，称赞罗睺罗：“今天很好，说的话很对”。
佛陀又慈愍地告诉大家说：“不知道忍的人，就不能够见到佛陀，是背法远僧，常堕于恶道中轮回，能行忍辱才能够平安，才能够消除灾难和灾祸，有智慧的人，见到深远的因果能够克服自己内心的嗔恚，多行忍辱，佛法的精神，佛法的真义才能够真正地得到，世间人认为珍贵的佛法是下贱，那么是他们的无知，所以邪恶的总是嫉妒正直的，恶的总是不喜欢善的，贪欲的人肯定不高兴我们这些无欲之行的圣人之举。
所以在这种情形之下，修道者唯有忍辱，能够成就我们助道的增上缘，可使我们早日解脱证果，忍就像大海中的舟航，能够渡过一切的灾难，忍就是病者的良药，可救人生命之危。
我能够成就佛陀，独步三界，受人天敬仰，是我心能安稳，知道忍辱德行的可贵，所以忍能成就一切，希望大众比丘们能够按照我说的去做，处处行忍，忍辱一切，成就自己的资粮”。
佛说的这些忍辱的可贵，大众比丘都听了非常的感激，都能够依教奉行去做。
罗睺罗在僧团中一天天地长大，性情很温和，品行很端正，但是毕竟年少，喜欢调皮，喜欢跟别人开玩笑，虽然不害人呢，但是会说出很多虚妄的话，比如说佛陀明明不在精舍当中，罗睺罗见到拜访者就说佛陀在，佛陀明明不在他说在，佛陀明明在，他说不在，跟很多人开这种玩笑。
佛陀知道之后呢，就把罗睺罗叫来，叫罗睺罗给他端洗脚水，佛洗脚以后，指着污浊的洗脚水说：“罗睺罗，这盆里的水可以喝吗”？
罗睺罗答道：“洗过足的水很肮脏的，怎么可以喝呢”？
佛陀就告诉他：“你就是同这个水一样，我们的心本来是清净的，好比你本来是王孙，远离世间的豪华，出家做沙门，可是又不精进于道，不清净身口意三业，而任由三毒的污垢填满你的胸中，等于清净的水里面有污垢一样啊。
我们的本性本来清净，你不能够去运用贪嗔痴等毒来使你本性污浊啊，障碍自己的本性啊”。
罗睺罗低头不语，佛陀招呼把水倒掉，水倒掉之后呢，佛陀指着这个盆子说：“你拿这个盆去盛饭来吃可以吗”？
罗睺罗又回答说：“不可以，佛陀，洗手足的盆是不净的，这上面有污垢，不能够装东西吃”。
佛就告诉罗睺罗道：“你就是和这个盆一样啊，你虽然做了清净的沙门，不守戒定慧，不清净自己的身口意，大道之粮怎么能装入你的心中呢？你要善护自己的身口意三业，不让它放逸了，一放逸之后，就像一个污浊的盆子一样”。
佛把盆子一下子踢到一边，罗睺罗很害怕的样子，佛陀就问道：“你怕这个盆子摔坏了吗”?
罗睺罗回到说：“不怕，盆子是很粗的用物，坏了也不要紧”。
佛陀就接着教化罗睺罗道：“罗睺罗啊，这个盆子就像你的身体啊，你不爱护你的身体，你出家做沙门，不重威仪，戏弄妄言，这样的行为就像这个盆子一样，是不会得到一切沙门比丘的爱护的，就像你不珍惜这个盆子一样，到了命终的时候，也就不能够觉悟，就会命终更增迷惑，你一定要明了啊，善护自己的身口意三业，不要再去行一切妄言绮语的事情了”。
罗睺罗听佛的话后，一改往昔调皮捣蛋，爱开玩笑的习惯，从此以后，严持戒律，精进修道，每天密密地行持，但是始终不能开悟，比丘们就非常的不可思议。
就问佛陀道：“佛陀啊，罗睺罗热心修道，小罪都不敢犯，怎么不能从烦恼中解脱出来呢？”
佛陀坚决地回答道：“只要守戒净心，持身端正，那么时机一到，就必定可以证道，获得解脱”。
这样罗睺罗修行了一段时间，如此不断地密密行持，也已经取得了做比丘的资格，给他受了大戒，受大戒之后呢，一天，他和佛陀同去乞食行化的时候，佛陀知道他开悟的机缘已经到了。
就对他说道：“罗睺罗啊，你知道世间森罗万象的事物以及人的身体的心念，甚至于我们所说的八风，称讥毁誉利衰苦乐，都要做无常之想，你千万不要执着呀。
罗睺罗，你看看，这个世间的一切不管是男的女的，好人坏人，以及你这个身体的荣华富贵，以及他的穿着的好坏，以及我们身体上所吃的一切的粮食的美好和粗劣，乃至于我们起心动念之中所想到的这些五欲六尘，贪嗔痴慢。
乃至于外面所有人对我们的称赞，还是对我们的讥讽，甚至于用各种方法来毁坏我们，还是来赞叹我们，甚至于用各种名利来诱惑我们，乃至于因为各种各样的原因，犯了王法，落得家破人亡。
以及这世间种种不可思料的苦，以及这世界上一切的五欲六尘的乐，难道都是长久的吗？要知道这一切都是不长久的，瞬息变化，转眼成空，你都要做无常之想啊，没有一个是自己的。
就像你从小孩的时候，到你现在二十岁做了比丘的时候，你这个身体一样吗？永远在变化，过不了多久，你这个身体呢，也将老迈，在这个世界上消失，所以这个世界上一切的一切我们都要把它看成苦空无常无我，都是虚幻的梦幻泡影。
所以罗睺罗啊，你千万不要再执着于这一切的一切，包括你修行当中的层次，得到多大的提升，见到什么样的光相，还是得到什么样的感受，以及获得什么样的神通道力，都不要去执着，一定要平平淡淡老老实实去放下一切，真心实意按照我教导你的去做，去观察四谛十二因缘，观察一切六度万行，诸波罗蜜法。
按照我说的去做去行，而丝毫心中不留任何的印象，不执着任何的世间法和出世间法，这样你就能够得到自由自在的解脱”。
(本章完)
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佛陀又慈愍地告诉大家说：“不知道忍的人，就不能够见到佛陀，是背法远僧，常堕于恶道中轮回，能行忍辱才能够平安，才能够消除灾难和灾祸，有智慧的人，见到深远的因果能够克服自己内心的嗔恚，多行忍辱，佛法的精神，佛法的真义才能够真正地得到，世间人认为珍贵的佛法是下贱，那么是他们的无知，所以邪恶的总是嫉妒正直的，恶的总是不喜欢善的，贪欲的人肯定不高兴我们这些无欲之行的圣人之举。
所以在这种情形之下，修道者唯有忍辱，能够成就我们助道的增上缘，可使我们早日解脱证果，忍就像大海中的舟航，能够渡过一切的灾难，忍就是病者的良药，可救人生命之危。
我能够成就佛陀，独步三界，受人天敬仰，是我心能安稳，知道忍辱德行的可贵，所以忍能成就一切，希望大众比丘们能够按照我说的去做，处处行忍，忍辱一切，成就自己的资粮”。
佛说的这些忍辱的可贵，大众比丘都听了非常的感激，都能够依教奉行去做。
罗睺罗在僧团中一天天地长大，性情很温和，品行很端正，但是毕竟年少，喜欢调皮，喜欢跟别人开玩笑，虽然不害人呢，但是会说出很多虚妄的话，比如说佛陀明明不在精舍当中，罗睺罗见到拜访者就说佛陀在，佛陀明明不在他说在，佛陀明明在，他说不在，跟很多人开这种玩笑。
佛陀知道之后呢，就把罗睺罗叫来，叫罗睺罗给他端洗脚水，佛洗脚以后，指着污浊的洗脚水说：“罗睺罗，这盆里的水可以喝吗”？
罗睺罗答道：“洗过足的水很肮脏的，怎么可以喝呢”？
佛陀就告诉他：“你就是同这个水一样，我们的心本来是清净的，好比你本来是王孙，远离世间的豪华，出家做沙门，可是又不精进于道，不清净身口意三业，而任由三毒的污垢填满你的胸中，等于清净的水里面有污垢一样啊。
我们的本性本来清净，你不能够去运用贪嗔痴等毒来使你本性污浊啊，障碍自己的本性啊”。
罗睺罗低头不语，佛陀招呼把水倒掉，水倒掉之后呢，佛陀指着这个盆子说：“你拿这个盆去盛饭来吃可以吗”？
罗睺罗又回答说：“不可以，佛陀，洗手足的盆是不净的，这上面有污垢，不能够装东西吃”。
佛就告诉罗睺罗道：“你就是和这个盆一样啊，你虽然做了清净的沙门，不守戒定慧，不清净自己的身口意，大道之粮怎么能装入你的心中呢？你要善护自己的身口意三业，不让它放逸了，一放逸之后，就像一个污浊的盆子一样”。
佛把盆子一下子踢到一边，罗睺罗很害怕的样子，佛陀就问道：“你怕这个盆子摔坏了吗”?
罗睺罗回到说：“不怕，盆子是很粗的用物，坏了也不要紧”。
佛陀就接着教化罗睺罗道：“罗睺罗啊，这个盆子就像你的身体啊，你不爱护你的身体，你出家做沙门，不重威仪，戏弄妄言，这样的行为就像这个盆子一样，是不会得到一切沙门比丘的爱护的，就像你不珍惜这个盆子一样，到了命终的时候，也就不能够觉悟，就会命终更增迷惑，你一定要明了啊，善护自己的身口意三业，不要再去行一切妄言绮语的事情了”。
罗睺罗听佛的话后，一改往昔调皮捣蛋，爱开玩笑的习惯，从此以后，严持戒律，精进修道，每天密密地行持，但是始终不能开悟，比丘们就非常的不可思议。
就问佛陀道：“佛陀啊，罗睺罗热心修道，小罪都不敢犯，怎么不能从烦恼中解脱出来呢？”
佛陀坚决地回答道：“只要守戒净心，持身端正，那么时机一到，就必定可以证道，获得解脱”。
这样罗睺罗修行了一段时间，如此不断地密密行持，也已经取得了做比丘的资格，给他受了大戒，受大戒之后呢，一天，他和佛陀同去乞食行化的时候，佛陀知道他开悟的机缘已经到了。
就对他说道：“罗睺罗啊，你知道世间森罗万象的事物以及人的身体的心念，甚至于我们所说的八风，称讥毁誉利衰苦乐，都要做无常之想，你千万不要执着呀。
罗睺罗，你看看，这个世间的一切不管是男的女的，好人坏人，以及你这个身体的荣华富贵，以及他的穿着的好坏，以及我们身体上所吃的一切的粮食的美好和粗劣，乃至于我们起心动念之中所想到的这些五欲六尘，贪嗔痴慢。
乃至于外面所有人对我们的称赞，还是对我们的讥讽，甚至于用各种方法来毁坏我们，还是来赞叹我们，甚至于用各种名利来诱惑我们，乃至于因为各种各样的原因，犯了王法，落得家破人亡。
以及这世间种种不可思料的苦，以及这世界上一切的五欲六尘的乐，难道都是长久的吗？要知道这一切都是不长久的，瞬息变化，转眼成空，你都要做无常之想啊，没有一个是自己的。
就像你从小孩的时候，到你现在二十岁做了比丘的时候，你这个身体一样吗？永远在变化，过不了多久，你这个身体呢，也将老迈，在这个世界上消失，所以这个世界上一切的一切我们都要把它看成苦空无常无我，都是虚幻的梦幻泡影。
所以罗睺罗啊，你千万不要再执着于这一切的一切，包括你修行当中的层次，得到多大的提升，见到什么样的光相，还是得到什么样的感受，以及获得什么样的神通道力，都不要去执着，一定要平平淡淡老老实实去放下一切，真心实意按照我教导你的去做，去观察四谛十二因缘，观察一切六度万行，诸波罗蜜法。
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